Просветените виждат реалността като сън

“Swapnanidrajnanalambanam va”

swapna = сънища; nidra = спя; jnana = знание за; alambanam = да медитираш върху, да знаеш; va = или

“Знанието за съня и сънищата, също може да те събуди”

–          Йога Сутра на Патанджали

Това означава знанието за съня и сънуването. Това е много интересно. Ти спиш през целия си живот, но никога не си срещнал съня си. В това е иронията. Това е като човек, който цял живот е живял, имайки милиони в ръцете си, но не знаел как да ги изхарчи и тънел в беднотия. Това е като човек, който стои на маса с много вкусни и изтънчени ястия, но не знае, че това е храна и не знае как да я яде и умира от глад. Същото се случва и с нашия живот. Ние сънуваме, но не знаем какво е сънят! Ние не сме разбрали какво е да сънуваш! Когато спиш, какво се случва? Ти се освобождаваш от всичко. Това е сънят. Ако се захванеш дори и за едно нещо, можеш ли да заспиш? Твоята самоличност изчезва. Докато спиш, ти не си нито мъж, нито жена. Няма мъжки или женски сън. Няма сън на беден или сън на богат човек. Няма сън на интелигентен или на глупав човек. Сънят си е сън.

img_2284.cr2

Какво правиш докато спиш?

Освобождаваш се от всички твои идентичности, от това кой си ти, от всички неща, които харесваш и не харесваш. Слава Богу. Това е единственият път, в който ти не се захващаш за нещата, които харесваш и не харесваш. Не можеш да пренесеш никого в съня си. Колкото и скъп да ти е даден човек, той не може да влезе в съня ти. В съня си, ти си лишен от твоята идентичност, от това кой си, от копнежите, ненавистта, нещата, които харесваш и не харесваш. Не е ли така? Ти се освобождаваш от всичко това и какво правиш? Ти просто си почиваш. Ти не правиш нищо.

Точно това е медитацията- да не правиш нищо. За Бога, по време на медитация не прави нищо. И за твое добро, не прави нищо. Не прави нищо и се освободи от всичко, точно както в съна си. Знанието за съня. То те води до самади.

  img_0022-2

Знание за сънищата

Невежите хора правят реалност от сънищата, а просветлените виждат реалността като сън. Пълното невежество се опитва да тълкува сънищата. Просветление е да осъзнаеш, че тази реалност е сън. Виждаш ли разликата? Ако отидеш при просветлен човек и му кажеш, че това е сънят ти, той ще ти каже: „Забрави го. Събуди се”. Когато отидеш при тълкувач на сънища, той ще ти каже: „О! Това значи еди какво си, това еди какво си и т.н.” Те ти пълнят главата с идеи, опитвайки се да ти разтълкуват съня. Какво невежество!

Advertisements

Поддържай ума си фокусиран върху мислите на просветления – Шри Шри Рави Шанкар

Vitaragavishayamvachittam’’

vitaraga = отвъд копнежи; vishayam = предмети; va = или; chittam = ум

“Този ум, който е освободен от копнежи по материални неща, разцъфва напълно”

-Йога Сутра на Патанджали

1002928_10151535407217536_1420893586_n

Поддържай ума си фокусиран върху мислите на просветления. Сега ти казвам, че ума ти е като вода. Като налееш вода в каквато и да е чаша, водата приема формата и.

По същият начин, върху каквито мисли фокусираш ума си, той ги приема. Умът развива всички тези качества на нещата, които слагаш в него. Така че, в следващата Сутра на Патанджали се казва vītarāgavishayamvāchittam.

Vītarāga: Човек, който е преминал отвъд копнежите; този, който е свободен от тях. Ако мислиш за него/нея, за такъв човек, тогава и умът ти приема тези качества. Започва да усеща мир, спокойствие. Започваш да приемаш всички тези качества и да ги развиваш. Много просто. Vītarāgavishayamvāchittam.

Умът ни е като въздух, енергия, проникваща във всичко. Въздухът няма посока. Не е застопорен някъде. Vītarāgachitta значи всепроникващ. Така че този въздух, лек бриз, тази енергия нахлува в твоята система.

521467_306050206184334_286445434_n

Умът е като етер. Съзнанието ти е като етер, всепроникващо. Но въпреки това, ти налагаш своите копнежи и омраза дори и там. Затова Гуру означава просветлена личност. Не гледай на него като на човешко същество, личност със своите интереси и предпочитания. Въпреки това умът ти мисли какво той харесва и какво не харесва и започваш едно дълго пътешествие в ума си, в което се явяват интереси, предпочитания, копнежи и  омраза.

Вместо това, виж ума си като чисто съзнание, мир и радост. Дори и да се появят някакви мисли, предпочитания, недей да страдаш. „О, аз не трябва да мисля така.” Просто се отпусни. Релаксирай.

Vītarāgavishayamvāchttam. Много просто. Незабавно започваш да притегляш тази енергия и придобиваш тази форма.

Трябва да опиташ това, експериментирай. Помисли си за някой лош човек и ще видиш, че в теб се появяват негативни емоции. Случвало ли ти се е? Сети се за някого, който много те ревнува и ще почувстваш неприятни усещания. Помисли си за някого, който пие много, взема наркотици и е много нещастен и ще почувстваш възли, стягане в тялото си. Случвало ли ти се е? Когато се сетиш за някого, който много те обича, забележи какви приятни усещания ще се появят в теб. Не е ли така?

pathanjali-2

Vītarāgavishayamvāchittam. Като насочиш вниманието си, ума си върху просветлението, съзнанието ти се събужда, съживява се и се изпълва с все повече светлина.

Затова Исус е казал: „Ако искаш да стигнеш до баща ми, първо трябва да минеш през мен. Няма друг път”. Това означава, че трябва да минеш през Учителя, защото той е достатъчно добър пример. Защото трябва да преминеш отвъд ума си, премини през него. И това, което може да помогне на ума ти е вратата. През вратата, заедно с вибрациите премини през ума си. Тези вибрации, усещания се проявяват в тялото, където читта или умът става витарага, или напълно разцъфнал без никакви пречки.

Стабилност, въпреки дейността на сетивата, е Самади

„Ksheenavruttihi“ – Когато всички тези пет дейности, с които сме си имали работа преди, са утихнали. Да сломиш тези дейности.

„Kshenavrutterbhijatasyevamanergrahetrugrahanagrahyeshutatsthatadanjanatasamapattihi“

Kshena = безсилен; vruttihi = модулации на ума; abhijatasya = прозрачни; iva = като; manehe = кристален; grahitri = знаещият; graana = знаейки; tatstha = да останеш в това; tadanjanata = въпреки че живееш с предмети; samapattihi = самади.

„Правейки модулациите на ума безсилни и прозрачни като кристал, умът, който поддържа сетивата, въпреки че е ангажиран в техния свят, по време на самади, той, сетивата и предметите са в хармония.”

Съзнанието, което се захваща, предметите към които се придържа, сетивата, чрез които се захваща: когато и трите са в хармония, това е самади. Схващаш ли? Този, който вижда- умът, и Азът- този, който наблюдава, са в хармония. Тогава сетивата са в хармония, очите са в хармония.

flower_ashram_bangalore

Очите са инструментът, през който техният притежател вижда. Ушите са инструментите, чрез които чуваш звуци. Така че ушите, звукът и посоката, откъдето той идва са свързани. Те се изострят, стават кристално ясни.

Кога може да се случи това? Когато умът ти не се впуска в съжаление, гняв, очакване и т.н. Доказателство, грешно знание, фантазия, сън и памет. Знаеш ли, когато гледаш планина, ти не просто я гледаш; ти казваш: “О! Толкова е красива”, но не спираш там, а продължаваш, “О това е като Канада, като Хималаите.” Веднага прибавяш нещо към гледката.

Така че ти не я виждаш каквато е, а сравняваш, използваш паметта си. Това не е самади.

Има една много стара приказка в Индия. Един цар чул за градина със слънчоглед, която някакъв човек направил. Била красива слънчогледова градина насред пустинята. Раджастан (щат в Индия) е изцяло в пустинята.

И така, насред тази пустиня, човекът се е трудил и е посял слънчогледова градина. Царят чул за нея и тъй като казвали, че била много красива, той си помислил, че трябва да отиде да я види. Когато отишъл, той видял само един слънчоглед.

Човекът, който я отглеждал, махнал всички други слънчогледи, с изключение на този. Царят попитал: “Какво е това? Аз съм чувал много за твоята градина.” Градинарят отвърнал: “Това е цветето за вас! Когато има много цветя, ти ще сравняваш. Само за да те улесня, аз махнах всички останали цветя. Твоят ум ще започне да пресмята- това е по- голямо, това е още по- голямо. Това е разцъфнало, другото не е.”

Сега, царят нямал друг избор, освен да гледа само едно цвете!dsc_0717

Graheetrugrahanagrahyeshu. Това, което поддържа. Какво поддържа? Умът, душата поддържа зрението, звука. Той владее пространството, паметта, сетивата и предметите, и  тези трите са в самади. Това е Sampattihi Tadasthatadanjaata.

Въпреки че ти си обвързан с дейността на сетивата, не си трескав. Стабилен си. Разбираш ли какво ти казвам? Когато ядеш, всяка една хапка от храната ти преминава бавно и грациозно през гърлото ти. В противен случай, ти се тъпчеш и бързаш, все едно някой те гони.

Колкото по-неспокоен си, толкова си по-нервен, по-нестабилен, и се тъпчеш набързо. Забелязал ли си? Това не е самади. Яж храната бавно. Шестдесет процента от храната се смила от слюнката в устата, докато дъвчеш. Четиридесет до шестдесет процента.

Стабилност: независимо от дейността на сетивата. Патанджали говори и за други неща, като например много фино изменение на сетивата. Но дори и тогава умът участва, както и знанието. “Това, което виждам, е ябълка, това е роза, това е еди какво си и т.н…” Всичко това е много фино озъснаване на знанието за минало и бъдеще. Патанджали го нарича Савитарка.

Шри Шри Рави Шанкар – Oбразовай и избягвай хора, които извършват грешни постъпки

Избягвай хора, които извършват грешни дела – „upeksha”. Ако някой каже някаква неистина, просто го отпрати. Няма смисъл да мислиш за него. Ние правим обратното, не мислим за хората, които правят похвални дела, но мислим за тези, които правят лоши неща. Не ги игнорираме. Ние продълважаме да размишляваме върху тях.

dsc_5076

Във всички вестници има статии за някой, който е извършил убийство или някакво ужасно действие. Цялата история и снимката на човека лъсва във вестника. Разбира се, че освен тях, в днешно време започват да се пишат и някои позитивни истории за хора. Но те са сравнително по- малко, нали? Така че, когато видиш хора, които извършват грешни постъпки, образовай ги и ги игнорирай.

Не само да ги игнорираш, но и да ги образоваш

Образовай ги, защото им съчувстваш и ги игнорирай. Иначе, ти държиш това в ума си и започваш да се притесняваш. Мислиш си, че някой не е съвършен и продължаваш да мислиш за това: „Те на несъвършени, те са несъвършени”. И ти самият ставаш несъвършен. Ти не си по- добър от тях, ти си еднакво несъвършен с тях. Ти дори си по- зле от този човек. Ти мислиш, че той греши. Мислиш, че ти си прав? Просто се погледни, твоите действия са по- лоши от тези на този човек. Запомни, че когато сочиш с пръст срещу някого „Ти сгреши”, три пръста сочат обратно към теб. Ти си три пъти по- отговорен.

Но ако престанеш да казваш ти, аз, тогава се насочваш навътре и тогава всичко е едно. Цялата лекция може да бъде в тишина. Не ти, не само аз, но всичко. Това е всичко. Това е йога, което обединява това, това, това и това!

 Maitrikaruna muditopekshanam sukhadukhapunyapunyavishayanam bhavanataschitta prasadanam

Патанджали е знаел много добре, че човешките същества имат такива чувства. Той знае, че умът не  може да има същото чувство към всеки през цялото време. Чувствата се променят и могат да бъдат развити. Така че, той казва- имай тези чувства: приятелство, състрадание, радост и щастие и избягвай грешните неща. Бъди безпристрастен- upeksha- към грешните неща.img_0817

 По този начин, chitta, или твоят ум, е приятен- chitta prasādanam’ – благ, милостив. В благия ум, човек става „еднопосочен” много лесно. Упражнявай едно нещо: отдаване на едно нещо или на едно положение. Дори и това да стане много трудно, той казва, че ще ти даде още една сутра.