Индийка учи български език и разказва балкански приказки

3912

“Не забравяйте да дишате с пълни дробове и да се усмихвате” , съветва индийската учителка по йога Камлеш Барвал

Световноизвестната индийската инструкторка и създателка на Шри Шри йога Камлеш Барвал провежда тази седмица курс в Националния дворец на културата и учи български език. Тя вече може да казва различни поздрави по нашенски без акцент, дори и трудни думи и изрази като “щастие” и “усмивка”, “пеперуда”  “усмихвато дете ” , “Лека нощ!” .

Камлеш разказа на курсистите една история с Настрадин Ходжа – забавен герой, който присъства във фолклора на всички балкански народи. Според нея хумористичните ситуации, в които попада Настрадин имат по-дълбок
философски смисъл, върху който си струва да се замислим. В един от разказите популярният шегаджия шари с бърза скорост улиците на града, възкачен на магаре и дори няма време да поздрави своя приятел Райко. На въпрос за къде бърза, той отговоря: “Не знам, попитай магарето!” “Задавате ли си въпроса кои сте, накъде отивате, забравили ли сте да се усмихвате?”, попита Камлеш курситите. Тя даде за пример малките деца, които греят от щастие, независимо дали живеят в голяма или малка къща, далибаща им има кола или не.

Повече от 12 г. Камлеш Барвал е учител по йога към фондация „Изкуството да живееш“ (Art of living) *. “Обикалям света, за да уча хората как да се освобождават от стреса и да живеят с усмивка”, обяснява 34-годишната Барвал. Тя споделя, че като студентка по финанси била много амбициозна и изнервена, често страдала от главоболие. Един ден отишла на курс по йога и се почувствала много добре. Не след дълго си дала сметка, че не се вдъхновявя от перспективата да се занимава с парични потоци, затворена в офис. И станала йога инструктор.

Камлеш обяснява, че съвременните хора използват едва 30% от капацитета на белите си дробове. С редовни дихателни упражнения всеки би могъл да увеличи дихателния си обем два-три пъти. И оттам ще подобри достъпа на
кислород до различните органи и здравословното си състояние. Много полезни в това отношение са коремните дихателни упражнения. “При вдишването коремът трябва да изпъкне, а при вдишването трябва динамично да се прибере навърте”, обяснява  инструкторката.  Тя допълва, че за да запази здравето си, човек трябва да знае как да се освобождава от стреса, натпупан през деня. Едно лесно упражнение зарежда с енергия тялото само за няколко миинути. Техниката е известна на Изток като „бастрика“. Китките се свиват в юмруци и се вдигат до раменете, лактите са свити. Поема се дълбоко въздух през носа и ръцете се изтласкват рязко нагоре с опънати лакти и разтворени пръсти. Докато се издишва енергично през носа, ръцете се връщат в изходно положение. Упражнението
се прави на три серии по 20 вдишвания и издишвания с почивка от минута-две помежду им. В края на упражнението очите се затварят, погледът се насочва навътре и човек трябва да се отдаде за кратко на усещането, което изпитва.

Камлеш припомня, че е много полезно да се хапва куркума. Подплавката има антимикробно действие, стимулира имунната и сърдечната система и освежава мозъчната дейност. Тя облекчава храносмилането,  разлага мазнините и
отстранява негативните ефекти след прекаляването с алкохол. Лечебното растение е богато на антиоксиданти, сред които и витамин С и Е.

*Фондация Art of Living („Изкуството да живееш“)е международна хуманитарна организация със специален консултативен статут към ООН и Световната здравна организация. Тя е създадена преди 28 години от индиеца Шри Шри Рави Шанкар – световно признат радетел за мир и организатор на образователни и благотворителни програми в над 150 страни. У нас фондацията организира курсове по йога, медитация, специални техники, насочени към млади хора, които да разгърнат пълния си потенциал и др. (www..artofliving.org/bg-bg)

Източник Румяна  Милева, в. “Целокупна България”

Advertisements

Шри Шри Рави Шанкар – Мъдрост за ценностите

_l1_6047

Тапаха (Tapaha) е да преживяваш пртивоположни или взаимноизключващи се ценности безропотно. Осъзнаваш ли какво казвам? Ти шофираш на някъде и  чувстваш, че ти се спи. Време е за сън. Но, за теб няма значение дали още два или  три часа ще се наложи да продължиш, Ти  казваш: „Това няма значение. Ще стигна у дома „. Ти няма да кажеш: „Вече е 10:00 часа. Време е за сън. Аз ще спя сега „. Ти не паркираш колата си някъде и просто да  заспиш, освен ако желанието за сън не е абсолютно непоносимо.

По същия начин, ако си гладен, ти казваш, „Не съм гладен. Аз искам да издържа тази прочистваща диета. Искам да изчистя тялото си. Аз ще постя, ще съм просто на сок или вода „. Вие решавате, сами за себе си, да направите нещо, което е  необичайно. Това е тапаха (tapaha). Осъзнаваш ли какво ти казвам?

Ти знаеш, че това което ще направиш е от полза за теб, резултата от това действие ще много добър. „Това е от полза за мен, аз ще го направя“. Подобно на това, да правиш упражнения. Хората отиват на фитнес. Това не е шега, те не отиват за удоволствие да вдигат тежести и да полагат усилия. Това не е приятна работа. Същото е и с колоезденето. Но някои хора го правят. Защо? Те знаят, че това е добро за тяхната система, за тяхното здраве. Тази издръжливост и упоритост се нарича тапаха (tapaha).

girl_pranayama_bhastrika_outdoor (9)

Свадхиая (Swadhyaya) означава да бъдеш осъзнат, да се самообучаваш, да наблюдаваш мислите, емоциите си,  както и от къде те идват, кой е техния източник. Откъде мислите идват? Какво се случва вътре в теб?  Да изучаваш себе си, да се самоизследваш, това е свадхиая(swadhyaya).

Ешварапранидхана (Eshwarapranidhana) означава да се отдадеш на Божественото,  любов към Божественото. Тези три неща  съставляват Крия Йога. Какво прави всяко едно от тях за теб? Какво  правят всички, взети заедно за теб?

(IISutra 2)

„Samadhibhavanarthahakleshatanukaranarthascha“

самадхи = медитативно състояние; bhavanarthaha = води; klesha = трудности; tanukarana = намаляване; cha = и

„Те водят до самадхи, хладнокръвие и  преодоляване на трудностите.“

Kleshatanukaranarthascha-те намаляват страданието. Те намаляват мизерията в живота.

Samadhi bhavanarthaha води до самади, хладнокръвие. Има някои хора, които ходят в много горещо време без да носят обувки. От страни, това изглежда като някакъв вид мъчение. Ти се чудиш – защо този човек се самоизмъчва? Но ако действително говориш с него, той е толкова свикнал с това, тялото му е много силно и издържливо, адаптирано към тези условия. Той може да понесе тази топлина и тези климатични условия. Но за някой друг, това би било непоносимо.

DIGITAL CAMERA

Така че, тапас (tapas) те прави силен, издържлив. Ако идваш от Калифорния в Швейцария, трябва да носиш един пуловер върху друг и освен това палто или друга връхна дреха. Трябва здраво да се навлечеш. Но ако идваш от северозападната провинция или още по- нагоре, студеното  време няма да е нищо особено за теб. Би могъл да ходиш дори и без пуловер. Това е така, защото тялото ти се е приспособило към суровите климатични условия. Осъзнаваш ли това, което казвам?

Чрез силна воля и постоянство да прминеш през това, което не е много лесно е тапас. Това те прави по-силен. Хората могат да разтегнат това поятие и до друго измерение. Те могат да станат мазохисти, да се измъчват. Съществуват два вида тапас:  тапас за тялото  и тапас за думите, за словото и тапас в ума.

Поддържай ума си фокусиран върху мислите на просветления – Шри Шри Рави Шанкар

Vitaragavishayamvachittam’’

vitaraga = отвъд копнежи; vishayam = предмети; va = или; chittam = ум

“Този ум, който е освободен от копнежи по материални неща, разцъфва напълно”

-Йога Сутра на Патанджали

1002928_10151535407217536_1420893586_n

Поддържай ума си фокусиран върху мислите на просветления. Сега ти казвам, че ума ти е като вода. Като налееш вода в каквато и да е чаша, водата приема формата и.

По същият начин, върху каквито мисли фокусираш ума си, той ги приема. Умът развива всички тези качества на нещата, които слагаш в него. Така че, в следващата Сутра на Патанджали се казва vītarāgavishayamvāchittam.

Vītarāga: Човек, който е преминал отвъд копнежите; този, който е свободен от тях. Ако мислиш за него/нея, за такъв човек, тогава и умът ти приема тези качества. Започва да усеща мир, спокойствие. Започваш да приемаш всички тези качества и да ги развиваш. Много просто. Vītarāgavishayamvāchittam.

Умът ни е като въздух, енергия, проникваща във всичко. Въздухът няма посока. Не е застопорен някъде. Vītarāgachitta значи всепроникващ. Така че този въздух, лек бриз, тази енергия нахлува в твоята система.

521467_306050206184334_286445434_n

Умът е като етер. Съзнанието ти е като етер, всепроникващо. Но въпреки това, ти налагаш своите копнежи и омраза дори и там. Затова Гуру означава просветлена личност. Не гледай на него като на човешко същество, личност със своите интереси и предпочитания. Въпреки това умът ти мисли какво той харесва и какво не харесва и започваш едно дълго пътешествие в ума си, в което се явяват интереси, предпочитания, копнежи и  омраза.

Вместо това, виж ума си като чисто съзнание, мир и радост. Дори и да се появят някакви мисли, предпочитания, недей да страдаш. „О, аз не трябва да мисля така.” Просто се отпусни. Релаксирай.

Vītarāgavishayamvāchttam. Много просто. Незабавно започваш да притегляш тази енергия и придобиваш тази форма.

Трябва да опиташ това, експериментирай. Помисли си за някой лош човек и ще видиш, че в теб се появяват негативни емоции. Случвало ли ти се е? Сети се за някого, който много те ревнува и ще почувстваш неприятни усещания. Помисли си за някого, който пие много, взема наркотици и е много нещастен и ще почувстваш възли, стягане в тялото си. Случвало ли ти се е? Когато се сетиш за някого, който много те обича, забележи какви приятни усещания ще се появят в теб. Не е ли така?

pathanjali-2

Vītarāgavishayamvāchittam. Като насочиш вниманието си, ума си върху просветлението, съзнанието ти се събужда, съживява се и се изпълва с все повече светлина.

Затова Исус е казал: „Ако искаш да стигнеш до баща ми, първо трябва да минеш през мен. Няма друг път”. Това означава, че трябва да минеш през Учителя, защото той е достатъчно добър пример. Защото трябва да преминеш отвъд ума си, премини през него. И това, което може да помогне на ума ти е вратата. През вратата, заедно с вибрациите премини през ума си. Тези вибрации, усещания се проявяват в тялото, където читта или умът става витарага, или напълно разцъфнал без никакви пречки.

Шри Шри Рави Шанкар – Oбразовай и избягвай хора, които извършват грешни постъпки

Избягвай хора, които извършват грешни дела – „upeksha”. Ако някой каже някаква неистина, просто го отпрати. Няма смисъл да мислиш за него. Ние правим обратното, не мислим за хората, които правят похвални дела, но мислим за тези, които правят лоши неща. Не ги игнорираме. Ние продълважаме да размишляваме върху тях.

dsc_5076

Във всички вестници има статии за някой, който е извършил убийство или някакво ужасно действие. Цялата история и снимката на човека лъсва във вестника. Разбира се, че освен тях, в днешно време започват да се пишат и някои позитивни истории за хора. Но те са сравнително по- малко, нали? Така че, когато видиш хора, които извършват грешни постъпки, образовай ги и ги игнорирай.

Не само да ги игнорираш, но и да ги образоваш

Образовай ги, защото им съчувстваш и ги игнорирай. Иначе, ти държиш това в ума си и започваш да се притесняваш. Мислиш си, че някой не е съвършен и продължаваш да мислиш за това: „Те на несъвършени, те са несъвършени”. И ти самият ставаш несъвършен. Ти не си по- добър от тях, ти си еднакво несъвършен с тях. Ти дори си по- зле от този човек. Ти мислиш, че той греши. Мислиш, че ти си прав? Просто се погледни, твоите действия са по- лоши от тези на този човек. Запомни, че когато сочиш с пръст срещу някого „Ти сгреши”, три пръста сочат обратно към теб. Ти си три пъти по- отговорен.

Но ако престанеш да казваш ти, аз, тогава се насочваш навътре и тогава всичко е едно. Цялата лекция може да бъде в тишина. Не ти, не само аз, но всичко. Това е всичко. Това е йога, което обединява това, това, това и това!

 Maitrikaruna muditopekshanam sukhadukhapunyapunyavishayanam bhavanataschitta prasadanam

Патанджали е знаел много добре, че човешките същества имат такива чувства. Той знае, че умът не  може да има същото чувство към всеки през цялото време. Чувствата се променят и могат да бъдат развити. Така че, той казва- имай тези чувства: приятелство, състрадание, радост и щастие и избягвай грешните неща. Бъди безпристрастен- upeksha- към грешните неща.img_0817

 По този начин, chitta, или твоят ум, е приятен- chitta prasādanam’ – благ, милостив. В благия ум, човек става „еднопосочен” много лесно. Упражнявай едно нещо: отдаване на едно нещо или на едно положение. Дори и това да стане много трудно, той казва, че ще ти даде още една сутра.

Практика и безпристрастност, заедно, могат да освободят ума ти

Практиката сама по себе си достатъчна ли е? Патанджали казава: “Не”. Два вола дърпат каруцата. Двете колела, които я задвижват са абхиаса (практика) от една страна и вайрагия (безпристрастност) от друга.

Какво е вайрагия?

Drishtanu shravikavishaya vitrush’asya vashikara sanjna vairagyam

Безпристрастността е състояние на господство на съзнанието, при което човек е свободен от жаждата за осезаемите, светски удоволствия.

– Йога Сутра на Патанджали

Умът галопира към света на изкушенията. Ти прост бъди в тишина, затвори очи, отвори очи или прави нещо. Къде отива ума ти? Към зрението. Ти искаш да видиш нещо някъде.

Или умът препуска към сетивата- обоняние, вкус, звук и докосване. Забелязваш ли? Или препуска към нещо, което е чул. Никога не го е виждал, но е прочел някакви мисли. Жаждата за всяко едно от тези преживявания в ума, те отдалечава от настоящия момент.

vm night

Вайрагия е когато, дори за няколко секунди, колкото и красив пейзаж да гледаш, ти казваш “В момента не ме интересува тази гледка”. Колкото и добра да е храната, ти казваш “Сега не е момента. Не съм заинтересован”.

Възвръщането на сетивата дори за няколко секунди, копнежът и жаждата за обектите наоколо, и след това  връщането обратно към Източника, това е вайрагия. Схващаш ли? Това е още едно основно изискване за медитация. Когато и да искаш да медитираш, умът ти трябва да е беспристрастен. Без безпристрастност, медитацията ти не е добра и не може да осигури почивката, за която жадуваш.

Умът ти е уморен, препускайки, и затънал в желания

Толкова е изморен. Просто погледни назад и виж колко много желания си имал. Те осигурили ли са ти почивка? Не. Те само са довели до още няколко желания и още няколко, които идвайки, дали ли са ти почивка? Не. Те само са ти дали повече, за да постигнеш повече и да се качиш на още една въртележка. Ти не си тук, а просто се въртиш в кръг. Нали знаеш, че въртележката има коне, но те не отиват никъде. Те просто се въртят в кръг на едно и също място.

flower_ashram_bangalore (6)

Заседнал в тази илюзия, ти пътуваш мили, но не стигаш никъде. Това прави желанието с теб.

Но дори и тук има спор. “Мъдрецът е казал, че не трябва да имаш никакви желания; така че аз няма да желая нищо” е едното твърдение. Но казвайки, “Аз не искам да имам никакви желания” се превръща в още едно желание. Някои хора правят това, което си е чисто заобикаляне. Някои хора са на мисия да унищожат своите желания.

Няколко думи за Сатсанг от Шри Шри Рави Шанкар

Сатсанг

Умът, който търси удоволствия, не може да бъде в центъра си. Или търсиш удоволствия, или идваш при мен. Когато си в центъра си, всички удоволствия идват към теб така или иначе, но те вече не са удоволствия. Губят своя чар. Ако се наслаждаваш на своето страдание, тогава отново не можеш да бъдеш в центъра си и си далеч от пътеката. Умът, който търси удоволствия или се радва на страданието, никога не може да достигне най-висшето. Ако търсиш удоволствия, забрави за сатсанг. Защо си губиш времето? Това е Изкуството на Живота.

7-2

Какво време отделяш на Божественото? Обикновено отделяш времето, което е останало, когато нямаш нищо друго за правене, когато нямаш гости, няма купони, на които да ходиш, няма хубави филми за гледане, няма сватби за празнуване. Такова време отделяш безпроблемно, но това не е качествено време.

Отделяй качествено време на Божественото; то ще бъде възнаградено. Ако не получаваш отговор на молитвите си, то е, защото никога не си отделял качествено време. Направи сатсанга и медитацията своите най-важни приоритети.

Вяра

Лъжливите подсигуровки не позволяват на вярата ти да расте. Когато оставиш подсигуровките си, вярата ти ще израсне. Когато барикадираш живота си с подсигуровки, държиш вярата настрана. Вярата е тази, която донася съвършенство в теб. Вярата е най-великата сигурност.

Ако имаш материални подсигуровки, а нямаш вяра, ще продължаваш да си обзет от страх. Tрябва да се освободиш от всички притежания в умa си. Лъжлива подсигуровка е да държиш нещата там, където не им е мястото. Да имаш работа, къща, приятели – това са все илюзии за сигурност.

Дръж къщата там, където принадлежи, не в ума. Дръж парите в банката или в джоба, не в ума. Дръж приятелите и семейството там, където принадлежат, не в ума.img_4166

Божественото е твоята единствена сигурност. Вярата е да осъзнаеш, че винаги получаваш това, от което се нуждаеш. Вярата е да дадеш на Божественото шанс да действа. Твоето тяло принадлежи на света. Твоят дух принадлежи на Божественото.

Имай вяра в звука, а след това насочи вярата си и към тишината. Имай вяра в звука, когато е приятен, но имай вяра и в тишината, когато звукът е неприятен.

Хората някак си имат повече вяра в бърборенето и клюкарстването отколкото в пеенето и знанието. Когато някой каже нещо негативно, веднага вярваш в него и умът ти се обезпокоява. Вярването в неприятния шум създава бъркотия в ума ти. Когато това се случи, пренасочи вярата си към тишината.

Имай вяра в звуците като пеенето на мантри. Имай вяра в знанието. Имай вяра в тишината.

Всяка стъпка е радост и всяко действие е празненство – Шри Шри Рави Шанкар

Глупост ~ Лъжа

Какво всъщност те обезпокоява? Глупостта, която е около теб ли?

Глупаво е да се обезпокояваш от глупостта. Глупостта не може да надвие или да унищожи мъдростта, нито пък може да остане за дълго. Когато не си добре установен в мъдростта, тогава глупостта те обезпокоява и те изкарва от баланс. Когато създадеш пространство за глупостта, няма да бъдеш обезпокоен от нея, а по-скоро ще се смееш и ще продължиш напред. В противен случай се изпълваш с омраза и гняв или биваш стресиран от глупави постъпки.

copy of untitled-177

Когато знаеш, че истината е вечна и непобедима, ти приемаш глупостта като шега и оставаш незасегнат от нея. Тези, които не понасят глупостта или се дразнят от нея, са членове на клуба на глупците.

Една жена дойде при Шри Шри и каза, че съпругът й я е излъгал. Тя беше много разстроена.

Шри Шри я попита: “Защо съпругът ти те лъже? Той те лъже, понеже те обича и се страхува да не загуби любовта ти или да не те нарани. Ако не те обичаше, нямаше да те излъже.”

dsc_1076

Приятелство

Разгледай причината за твоите приятелства. Това са причините, поради които се сприятеляваш:

•    Имате общи врагове. Страхът или заплахата за оцеляване събират хората.

  • Имате общи проблеми, като например болест или неудовлетвореност от работата.
  • Имате обща работа или професионални интереси.
  • Имате сходен вкус и сходни интереси, като например спорт, филми, музика, хобита.
  • Изпитваш състрадание и служиш.
  • Ставате приятели само защото се познавате от дълго време.

Смели са онези, които подхранват приятелствата само заради самото приятелство. Такива приятелства никога не ще загинат, нито ще се развалят, понеже са родени от твоята дружелюбна природа, а само чрез мъдрост можеш да бъдеш дружелюбен по природа.

Уважение

Има два типа уважение. Първият е уважение, което получаваш заради твоята позиция, слава или богатство. Този вид уважение е непостоянен. Може да бъде загубено в момента, в който загубиш своето богатство или статут. Вторият тип е уважение, което получаваш заради своята усмивка и своите добродетели като честност, доброта, всеотдайност и търпение. Това уважение никой не може да ти отнеме.

Колкото по-малко си привързан към своите добродетели, толкова повече самоуважение ще имаш. Когато се привържеш към своите добродетели, ти гледаш пренебрежително на другите и тогава твоите добродетели започват да намаляват. Непривързаност към добродетелите носи най-висшето самоуважение.

Егото често бива бъркано със самоуважението. Егото се нуждае от друг за сравнение, а самоуважението е просто увереност в себе си. Например, човек, който твърди, че владее математика или география, има самоуважение. Но да кажеш: “Аз знам повече от теб,” е его.

dsc_3096

Егото просто означава липса на уважение към Аз-а.

Твоето его често ще те разстрои, но ако имаш самоуважение, не ще бъдеш разклатен от външни фактори. При самоуважението всичко е игра, дали печелиш, или губиш е без значение, всяка стъпка е радост и всяко действие е празненство. При самоуважение ти просто осъзнаваш, че го имаш.

Изкуството да живееш – Решение за Гняв, Контрол и Конфликт с Шри Шри Рави Шанкар

Patanjali-Yoga-Sutras-1
Гняв ~ Контрол

Яростта няма нито уши, нито зрение. Тя единствено води до реакция.

А реакцията води до съжаление. Съжалението причинява разочарование. Разочарованието замъглява здравия разум.

Неразумните действия пробуждат ярост и започва един порочен кръг.

Единствено себе-познанието и отдадеността могат да те освободят от този порочен кръг. Когато в огъня на знанието са предложени яростта и отмъщението, топлината на неопетнения Аз засиява. Това е истинска Ягя.

Много хора имат проблем да се освободят от чувството на контрол, което причинява тревога, безпокойство и влошени взаимоотношения.

fire isolated over black background

Събуди се и виж – всъщност някога имаш ли контрол? Какво контролираш? Може би малка част от будното ти състояние! Нямаш контрол докато спиш или сънуваш. Нямаш контрол върху мислите и емоциите, които се появяват в теб. Можеш да избереш дали да ги изразиш, или не, но те идват при теб без твоето разрешение. Повечето от функциите на твоето тяло не са под твой контрол. Мислиш ли, че контролираш всички събития в живота си, в света или във вселената? Това е смешно! Когато погледнеш на нещата от този ъгъл, не e нужно да се страхуваш да не загубиш контрол, понеже ти нямаш такъв, за да го загубиш.

Дали го осъзнаваш, или не, само когато се отпуснеш истински, можеш да оставиш чувството си за контрол. Твоята идентификация с това, че си някой, не ти позволява да се отпуснеш напълно и ограничава твоя обсег.

Конфликт

Нещастни са онези, които жадуват за света. Щастливци са онези, които жадуват за Божественото. Глупави са онези, които те карат да жадуваш за света.

Мъдри са онези, които те карат да жадуваш за Божественото.

IMG_5710

Източникът на конфликта е понятието “мое” и “твое”. Себе-познанието отслабва чувството на ограничената принадлежност и разрешава конфликта. Когато знанието изгрее в теб, никой не ще ти бъде чужд по целия свят. В същото време осъзнаваш, че знаеш много малко дори за най-близкия си човек. Не можеш да разбереш никого напълно, понеже животът е загадка! Събуди се и виж. Всички тези разграничения – “мен, мой, другите” – просто се разтварят.

https://www.youtube.com/watch?v=wfhJN4d-m7I

Шри Шри Рави Шанкар в Да празнуваш любовта с Изкуството да живееш

Проблеми

Най-доброто решение на проблема е изобщо да нямаш проблем. Второто най-добро решение е с готовност да приемеш проблема и да погледнеш на него като на предизвикателство. Третото най-добро решение е да знаеш, че проблемът е само едно чудовище под леглото – не е реално.

Последното решение е да знаеш, че природата ти предоставя решението, още преди да ти е дала проблема. Първо срещна мен и след това имаше проблем! През зимата няма бактерии понеже билките, които те лекуват, не растат тогава. През пролетта първо израстват билките, а след това се появяват насекомите. През лятото сянката идва преди лятното слънце да е станало силно. Така че природата се грижи добре за теб.

Въпрос: Ами ако копнежът е проблем?

Копнежът те прави по-зрял. Не разрешавай всичките си проблеми. Запази поне един от тях. Имаш нужда от нещо, което да дъвчеш – и животът продължава.

 flower_ashram_bangalore

Проблеми

Когато има проблем, ти или го отричаш, казвайки, че няма проблем, или се захващаш да решаваш проблема и го правиш на голям въпрос. Нито едно от двете не помага. Проблемът не изчезва, когато го отричаш, и не бива решен, когато се захванеш да го решаваш.

Петте стъпки за решаването на един проблем са:

  • Признай, че съществува.
  • Погледни на него като на малък проблем и не казвай, че е голям.
  • Ако касае хора, поддържай връзка с тях, вместо да ги избягваш.
  • Говори по-малко и дай възможност на времето да се погрижи.
  • Съберете се и празнувайте. Когато празнуваш и оставиш проблема на заден план, ще видиш, че проблемът ще се реши своевременно.

Така че мъдро е да не се захващаш да решаваш проблема. Много от срещите за разрешение на проблеми завършват катастрофално. Ако нямаш проблеми, ще създадеш проблеми или ти самият ще станеш проблем! Ако в джоба си имаш малък проблем за разрешаване, това ще фокусира ума ти.

По-добре е да имаш проблем, отколкото да бъдеш проблем.

 psy-

Природни бедствия

От време на време земята се разтърсва и нейното разтърсване събужда човека, който е задрямал, човекът, който не само злоупотребява с Природата, но основава вярата си на тухли и зидове. Твоята истинска сигурност е в Аз-а, не в тухлите и зидовете. Може би това е, което Природата иска да ти предаде. Земетресенията, наводненията, вулканите извеждат истината, че нищо не е постоянно и че не можеш да намериш сигурност в това, което е преходно. Бедствията идват при теб като шок и те събуждат.

Когато се случат такива бедствия, ние се опитваме да разберем причина за тях, за да можем да обвиним някого. Странното е, че когато намериш кого да обвиняваш, се чувстваш успокоен, но при природните бедствия не можеш да обвиниш никого. Те идват при теб като шок. С мъдрост, шоковете могат да те накарат да израсвташ скокообразно. Без мъдрост шокът може само да те доведе до негативност и депресия.

Въпрос: Защо природата би унищожила малки невинни дечица?

Природата просто си върши работата. Тя не разграничава между стари и млади. Мислите ли, че тези, които ядат бамбукови стръкчета и яйца, или които берат пъпки на цветя, не изпитват състрадание? Може би да, може би не!

Вместо да поставяме под въпрос природата, събуди се и виж възможността за сева, или служба. Вижте какво се случва сега в Гуджарат. Днес стотици и хиляди хора са се заели с хуманитарни дейности, които иначе не биха се случили. Реконструкцията на Гуджарат нямаше да я има, ако не беше земетресението. От разрушенията се е появил извор на прясна вода в район, в който постоянно преобладава суша.

guruji_hp02_9

Мъдрост е да считаш земята за твоя възлюбен. Дали се разтърсва или се разцепва, тя ти е скъпа. Винаги виждаш, че носи добро.

Четирите елемента освен пространството, създават турбуленции от време на време. Ако разчиташ на тях за подкрепа, те ще те разтърсят и ще те върнат обратно към пространството.

Да намериш сигурност във вътрешното пространство е духовност.

* Откъс от книгата Да празнуваш любовта, Шри Шри Рави Шанкар, основател на фондация Изкуството да живееш

Изкуството да живееш – мъдрост от Шри Шри Рави Шанкар

Предлагаме Ви откъси от книгата на Шри Шри Рави Шанкар – Да празнуваш тишината. Насладете им се!

guruji_hp03_14

 Навици

Как можеш да се отървеш от васаните – впечатленията? Това е въпрос, който стои пред всички, които желаят да се освoбодят от лошите навици.

Искаш да се отървеш от лошите навици, понеже ти причиняват болка и те ограничават. Навиците те задушават, когато в живота няма жизненост или енергичност. Природата на васаните е да те притесняват или ограничават, а стремежът да бъдеш свободен е природата на живота. Животът жадува да бъде свободен, а когато душата не знае как да е свободна, тя се скита през преражданията, жадувайки за свобода.

Навиците се преодоляват чрез обети, или самяма. Всеки е надарен с малко самяма. Когато твоята жизнена сила има посока, тогава можеш да се издигнеш над навиците чрез самяма.

Когато умът е обзет от безполезните мисли на лошите навици, могат да се случат две неща. Първо, всичките ти стари модели на държание изплуват и се чувстваш обезкуражен. Самообвиняваш се и мислиш, че не си напреднал.

_mg_9660

Второ, виждаш навиците като възможности за самяма и се чувстваш щастлив. Без самяма животът не ще бъде щастлив и освободен от страдание. Знаеш, че не би трябвало да ядеш три порции сладолед, защото ще ти стане лошо. Самямата предотвратява подобно угаждане.

Обетът трябва да е за определен период и да се направи в добре обмислено време и място. Да предположим, че някой има навик да пуши и си казва: “Ще спра цигарите”, но не може. Той би могъл да положи обет за 90 дни. Ако имаш навик да ругаеш и псуваш, дай обет да не използваш лоши думи 10 дни. Не давай обет за цял живот; ще нарушиш обета си веднага. Ако се случи да го нарушиш, преди времето да е изтекло, не се притеснявай. Просто започни отново. Постепенно увеличи времетраенето, докато обетът стане твоя природа.

Всички онези навици, които те притесняват, които ти причиняват болка – обвържи ги в обети, в самяма.

Пороци

Ако не можеш да премахнеш пороците,  уголеми ги. Безпокойството,  гордостта,  гнева,  похотта,  тъгата – придай им по-голяма величина и различна посока.  Какъв е смисълът да се ядосваш за дребни неща?  Ядосвай се заради безкрайното,  заради Брахма.  Ако не можеш да се отървеш от гордостта,  гордей се,  че притежаваш Божественото. Ако си притеснен от алчност, бъди алчен за сатсанг. Ако те измъчват силни желания, желай истината. Ако те  преследва завист,  завиждай за сева.  Изпитвай неприязън към неприязънта. Привържи се към гуруто. Бъди опиянен от Божественото.

Желания

Буда е казал,  че желанията са причината за всяко страдание. Ако твоето желание не се изпълни, то води до разочарование и причинява нещастие. А ако желанието ти се изпълни, то те оставя празен.

flower_ashram_bangalore

Васища е казал, че желанието е причината за възникването на удоволствието. Някой предмет или човек ти доставят удоволствие само когато ги желаеш. Ако не желаеш дадено нещо, няма да получиш удоволствие от него. Когато ти е горещо и си жаден, глътка студена вода ти доставя удоволствие; но ако не си жаден, няма да получиш удоволствие от това. Това, което ти доставя удоволствие, те обвързва, а обвързването е страдание.

Казвам ти, когато желаеш истината, всички други желания отпадат. Ти винаги желаеш нещо, което го няма, но истината винаги присъства. Желанието за истина отстранява всички други желания, след което и то се разтваря, и това, което остава, е блаженство.

Фондация Изкуството да живееш
http://www.artofliving.org/bg-bg